ভারতীয় যোগীদের থেকে ব্রুস উইলিসের সম্মোহনের ইতিহাস: আধুনিক বিজ্ঞান দ্বারা স্বীকৃত প্রাচীনতম নিরাময় অনুশীলন

2024 লেখক: Richard Flannagan | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-15 23:59

আশ্চর্যজনকভাবে, সম্মোহন প্রায় প্রাচীনতম চিকিৎসা পদ্ধতিতে পরিণত হয়েছে - যা বর্তমান সময়ে তার প্রাসঙ্গিকতা হারায়নি। সেই প্রথম সম্মোহনী কে ছিলেন যিনি অন্য কারো চেতনায় তার হস্তক্ষেপের প্রভাব উপভোগ করেছিলেন? এটা অজানা। কিন্তু গত শতাব্দী ধরে, হাইপোথেরাপি একটি উপযুক্ত উচ্চ স্তরে নিয়ে আসার জন্য চিকিৎসকসহ পর্যাপ্ত ট্রান্স ইন্ডাকশন বিশেষজ্ঞ রয়েছে।

শামান, ধর্মযাজক, গণক এবং অন্যান্য সম্মোহনকারীরা

সম্মোহন চেতনার একটি বিশেষ অবস্থা। মানুষ অনেকদিন ধরেই এর প্রতি আগ্রহী ছিল; প্রথম সম্মোহনকারীরা কখন আবির্ভূত হয়েছিল সে সম্পর্কে কোন তথ্য নেই, কিন্তু এতে কোন সন্দেহ নেই যে এটি মানব সভ্যতার ভোরে ঘটেছিল। "শক্তিশালী" দেবতাদের দ্বারা পরিবেষ্টিত এবং তার অজানা শক্তির দয়ায় থাকা, প্রাচীনকাল থেকেই মানুষ নিজের মধ্যে একই সম্ভাবনা অনুভব করতে, আত্মা এবং পূর্বপুরুষদের সাথে একতা অনুভব করতে চেয়েছে। এবং, দেখা গেল, এটি সম্ভব যদি আপনি একটি বিশেষ গাইডের সাহায্য নেন - একজন পুরোহিত বা শামান এবং নিজেকে একটি বিশেষ অবস্থায় নিমজ্জিত করুন, যেন বাস্তব জগতের বাইরে।

প্রাচীন সংস্কৃতিতে, সম্মোহন বিভিন্ন ধর্মীয় সংস্কৃতির প্রশাসনের সময় একটি হাতিয়ার হিসাবে কাজ করতে পারে, যখন দেবতাদের ইচ্ছা এইভাবে পুরোহিত -সম্মোহনকারীদের মাধ্যমে "প্রেরণ" করা হয়েছিল এবং "অলৌকিক" প্রদর্শিত হয়েছিল - তবুও, বিজ্ঞানীদের মতে, গণ সম্মোহন অনুশীলন করা হয়েছিল। ভারতীয় ফকিররা সম্মোহনী অধিবেশন আয়োজন করে যাতে একজন ব্যক্তির পক্ষে অসম্ভব দক্ষতা প্রদর্শন করা যায় - যেমন উড়ে যাওয়া বা হঠাৎ সম্পূর্ণ রূপান্তর "অন্য ব্যক্তিতে"। তারা চকচকে বস্তুর সাহায্যে সাপ এবং অন্যান্য শিকারীদের সম্পর্কে একটি ট্রান্স প্ররোচিত করার পদ্ধতিও ব্যবহার করেছিল, যা সম্মোহিত ব্যক্তির কাছাকাছি অবস্থার সাথে পশুদের পরিচয় করিয়েছিল।

শামানরা সম্মোহনের সাহায্যে আফ্রিকা ও অস্ট্রেলিয়ার জাদুকরদের কিছু রোগ নিরাময় করে, অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে ওষুধ ব্যবহার করে, উপজাতির ইচ্ছাকে নিয়ন্ত্রণ করে, অনুমিতভাবে দেবতাদের কথা শুনছে। প্রাচীন বিশ্বে সম্মোহনের কৌশল সক্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল দেবী হেকাটের পুরোহিত সহ কিছু ধর্মের ভৃত্য। ডেলফিক ওরাকল - পাইথিয়া - দৃশ্যত, ট্রান্স ইনডাকশনের মূল বিষয়গুলিতেও প্রশিক্ষিত হয়েছিল, যার ফলে এটি দর্শনার্থীদের মধ্যে ভয়ের অনুভূতি জাগিয়ে তুলতে পারে এবং দেবতাদের ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করতে পারে। 11 তম শতাব্দীতে পার্সিয়ান চিকিৎসক অ্যাভিসেনা তাঁর লেখায় একটি সম্মোহিত ট্রান্স বর্ণনা করেছিলেন, যা সাধারণ ঘুম থেকে তার পার্থক্য নির্ধারণ করে।

অবশ্যই, মধ্যযুগের সূত্রপাতের সাথে, সম্মোহন এবং এর অধ্যয়ন নিষিদ্ধ ছিল, জাদুবিদ্যার সমতুল্য এবং নির্যাতিত হয়েছিল। এবং পরবর্তীতে, গির্জা মানুষের চেতনার উপর এই ধরনের প্রভাব সম্পর্কে অত্যন্ত নেতিবাচক ছিল এবং সম্মোহন গবেষণায় প্রথম গুরুতর পরীক্ষা -নিরীক্ষা শুরু হয়েছিল শুধুমাত্র অষ্টাদশ শতাব্দীতে।

ফ্রাঞ্জ মেসমার এবং তার চুম্বকত্ব থেকে সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং তার মনোবিশ্লেষণ

জার্মান নিরাময়কারী ফ্রাঞ্জ অ্যান্টন মেসমার (জন্ম 1734, মৃত্যু 1815) সম্মোহন গবেষণায় অগ্রগামী হয়েছিলেন। একজন ফরেস্টারের নয়টি ছেলের মধ্যে একজন, তিনি সামাজিক সিঁড়িতে বেশ উঁচুতে উঠতে পেরেছিলেন, অনুকূলভাবে বিয়ে করেছিলেন এবং অস্ট্রিয়ান সম্রাজ্ঞীর কোর্ট ডাক্তারের শিক্ষানবিশিতে ভর্তি হওয়ার পাশাপাশি স্বর্গীয় দেহের প্রভাবের উপর একটি বৈজ্ঞানিক কাজ প্রকাশ করেছিলেন। মানুষের কল্যাণের উপর। মেসমার "পশু চুম্বকত্ব" এর অস্তিত্ব ঘোষণা করেছিলেন - এই প্রভাবের একটি রূপ।

সমস্ত বিদ্যমান স্থান একটি নির্দিষ্ট "তরল" দ্বারা অনুপ্রবেশিত হয় এবং কিছু সংস্থা এটিকে শক্তিশালী করতে সক্ষম হয়, অন্যরা - এটিকে দুর্বল করতে। সুতরাং, মেসমার রোগের চিকিত্সা শরীরে তরল পদার্থের সুরেলা পুনর্বণ্টনে হ্রাস পায় এবং তিনি এই প্রভাবটি চুম্বকীয় লোহার বস্তু ব্যবহার করে, পাশাপাশি রোগীকে স্পর্শ করে এবং পাস করে। মেসমেরিজম, বা "পশু চুম্বকত্ব", নিরাময়ের বিভিন্ন তত্ত্ব এবং অনুশীলনের বিকাশের সূচনা বিন্দু হয়ে ওঠে, এবং টেলিপ্যাথি এবং সম্মোহনের প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করতে পারে - ঘটনা যা তখন পর্যন্ত অধ্যয়ন করা হয়নি। মেসমারের সেশনের জনপ্রিয়তা সত্ত্বেও, তার জীবদ্দশায়, পশু চুম্বকত্বের মতবাদ বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায় দ্বারা সক্রিয়ভাবে সমালোচিত হয়েছিল।

"সম্মোহন" শব্দটি নিজেই 1820 সালে মেসারিজমের অনুসারী ইটিয়েন ফেলিক্স ডি'ইনিন ডি কুইলিয়ারকে ধন্যবাদ জানিয়েছিল, যিনি মানসিক প্রক্রিয়াগুলিকে বিশেষ গুরুত্ব দিয়ে একটি শারীরিক ঘটনা হিসাবে তরলের অস্তিত্ব অস্বীকার করেছিলেন। তাঁর "সম্মোহন" শব্দটি পরে স্কটিশ সার্জন এবং চক্ষু বিশেষজ্ঞ জেমস ব্রেইড (জন্ম 1795, মৃত্যু 1860) দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল। বিনুনি মেসারিস্টদের ব্যাপারে সন্দিহান ছিল, কিন্তু দেখা গেল যে তাদের সেশনে উপস্থিত রোগীরা তাদের চোখের পাতা তুলতে স্পষ্টভাবে অক্ষম হওয়ায় একটি বিশেষ পদ্ধতিতে আচরণ করেছিল। নিজের পরীক্ষা -নিরীক্ষা চালিয়ে, ব্রেইড এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, একটি নির্দিষ্ট বস্তুর দিকে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে দীর্ঘক্ষণ তাকিয়ে থাকার ফলে একজন ব্যক্তি গভীরভাবে ঘুমিয়ে পড়ে। এই ধরনের একটি স্বপ্নের বেণী যাকে বলা হয় "নার্ভাস", এবং পরে - "সম্মোহন।" বিভিন্ন সম্মোহনী কৌশলগুলি প্রচুর অধ্যয়ন করে, ব্রেইড স্ব -সম্মোহনকেও বর্ণনা করেছিলেন - এমন একটি অবস্থা যা প্রাচীন সভ্যতার পুরোহিত এবং যাদুকর প্ররোচিত করতে সক্ষম হয়েছিল। মেসমারের অনুগামীদের মধ্যে একজন, মার্কুইস দে পুয়েসগুর, "সোমনাম্বুলিজম" শব্দটির লেখক হয়েছিলেন এবং তার রচনায় এটিকে ট্রান্সের অন্যতম ধরন হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন - স্বপ্নে হাঁটা।

19 শতকের প্রথমার্ধে, বিজ্ঞানীদের আলোচনা "তরল" ধারণা বা এর সমালোচনার সমর্থনে সীমাবদ্ধ ছিল। পরবর্তীকালে, সম্মোহনের শিক্ষাগুলি আরও জটিল হয়ে ওঠে এবং শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, মেডিসিনে দুটি প্রধান বিদ্যালয় গঠিত হয়: প্যারিসিয়ান এবং ন্যানসিয়ান। নিউরোলজিস্ট জিন মার্টিন চারকোট, প্যারিস স্কুলের প্রতিনিধি, হিস্টিরিয়া রোগীদের উপর সম্মোহনের প্রভাব নিয়ে গবেষণা করেন। নিজেকে একটি ট্রান্সে নিমজ্জিত করার জন্য, তিনি হঠাৎ শক্তিশালী উদ্দীপনা ব্যবহার করেছিলেন - আলো, শব্দ, তাপমাত্রা, বায়ুমণ্ডলীয় চাপ। তার দৃষ্টিশক্তিতে স্নায়ুবিহীন রোগীদের জন্য সম্মোহনের ব্যবহার ছিল, এবং তাই তিনি সম্মোহনকে "কৃত্রিম নিউরোসিস" বলে অভিহিত করেছিলেন, বিশ্বাস করতেন যে চেতনার একটি বিশেষ অবস্থা শুধুমাত্র শারীরিক প্রভাব দ্বারা অর্জন করা যায়।

দ্বিতীয় হিসাবে, ন্যান্সিয়ান স্কুল, এর প্রতিনিধিরা, প্রধানত হিপ্পোলাইট বার্নহাইম, আলসেসের নিউরোপ্যাথোলজিস্ট, যুক্তি দিয়েছিলেন যে সম্মোহনী প্রভাবের সম্পূর্ণ প্রভাব সম্পূর্ণভাবে সম্মোহনকারীর ব্যক্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত। "কোন সম্মোহন নেই, পরামর্শ আছে" - ন্যান্সি পদ্ধতির সমর্থকদের ঘোষণা। একজন ব্যক্তিকে ট্রান্সে প্রবর্তনের সাফল্যের প্রধান কারণ, বার্নহাইম পরামর্শের প্রস্তুতির সাথে বিষয়টির কল্পনার উপস্থিতি বিবেচনা করেছিলেন।

রাশিয়ান বিজ্ঞানীরাও সম্মোহনের গবেষণায় সময় দিয়েছেন। ভ্লাদিমির বেখতেরেভ যুক্তি দিয়েছিলেন যে পরামর্শের ফলে সম্মোহন সম্ভব, যা যুক্তি এবং প্রমাণের অভাবে প্ররোচনা থেকে আলাদা। প্রাণীদের উপর পরীক্ষা -নিরীক্ষাও করা হয়েছিল - দেখা গেছে যে বিভিন্ন ধরণের প্রাণীকে একটি ক্রেফিশ থেকে পাখি এবং স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে রাখা যেতে পারে। 1896 সালে, বেখতেরেভের অংশগ্রহণে, সম্মোহন সম্পর্কিত প্রথম আদালতের মামলায় একটি শুনানি অনুষ্ঠিত হয়েছিল: একজন কৃষক বুরাভোর মেয়ে তার বাবাকে একজন ডাক্তার দ্বারা প্ররোচিত ট্রান্সের প্রভাবে তার বাবাকে হত্যা করেছিল বলে অভিযোগ।

সিগমুন্ড ফ্রয়েড, অজ্ঞান অধ্যয়নরত, তার গবেষণার শুরুতে সক্রিয়ভাবে হিপনোথেরাপির সাফল্য ব্যবহার করেছিলেন, প্যারিসিয়ান এবং ন্যান্সি উভয় স্কুলের অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করে। সম্মোহন চাপা স্মৃতিগুলি পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করেছিল, যাইহোক, পরে ফ্রয়েড এর জন্য মনোবিশ্লেষণের আরো গুরুত্বপূর্ণ মূল্য স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। যাইহোক, তিনি থেরাপিউটিক প্রক্রিয়ার গতি বাড়ানোর জন্য সম্মোহন ব্যবহার চালিয়ে যান।

বিংশ শতাব্দীর অন্যতম জনপ্রিয় হিপনোথেরাপিস্ট ছিলেন মিল্টন এরিকসন (জন্ম 1901, মৃত্যু 1980)। যদি এরিকসনের পূর্বসূরিরা সরাসরি নির্দেশ দিয়ে রোগীকে প্রভাবিত করে, তাহলে তিনি পরোক্ষভাবে রূপক, লুকানো অর্থ এবং শব্দের দ্বৈত অর্থের মাধ্যমে একটি ট্রান্সে প্রবেশ করেছিলেন। এটি আকর্ষণীয় যে এরিকসন নিজেই শৈশব থেকেই রঙ ধারণার লঙ্ঘনে ভুগছিলেন এবং পিচে শব্দগুলি আলাদা করতে বা বাদ্যযন্ত্রের সুরকে আলাদা করতে পারেননি। উপরন্তু, পোলিও আক্রান্ত হওয়ার পর, তিনি একটি হুইল চেয়ারে সীমাবদ্ধ ছিলেন। তার নিজের স্বাস্থ্যের অবস্থা এরিকসনকে নিজেকে সুস্থ করার উপায় খুঁজতে বাধ্য করেছিল, তাদের মধ্যে অনেকেই পরে এরিকসনের সম্মোহন পদ্ধতির অংশ হয়ে ওঠে। তিনি সম্মোহনের নিজস্ব ভাষা তৈরি করেছেন - চিত্রের একটি ভাষা, কাব্যিক, মৃদুভাবে সচেতন এবং অজ্ঞানকে প্রভাবিত করে, রোগীর ইচ্ছাকে বিবেচনায় নিয়ে। তার থেরাপিউটিক ক্রিয়াকলাপে, এরিকসন একজন ব্যক্তির অজ্ঞান হয়েছিলেন, মনকে তার মানসিকতা থেকে অবরুদ্ধ ঘটনাগুলিকে "টেনে" নিয়েছিলেন।

আধুনিক ব্যক্তির জন্য সম্মোহন প্রয়োজন কেন?

সম্মোহন এখন ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয় - শুধু ওষুধেই নয়। এটি প্রধানত বিভিন্ন ধরনের আসক্তির চিকিৎসায় ব্যবহৃত হয়, বিশেষ করে ধূমপান, অ্যালকোহল, অতিরিক্ত খাওয়া। উপরন্তু, সম্মোহন যারা বিষণ্নতা, চর্মরোগে ভুগছেন তাদের জন্য ব্যবহার করা হয় - যেহেতু এগুলি প্রায়শই মনস্তাত্ত্বিক প্রকৃতির, এবং ব্যথা নিয়ন্ত্রণেও। এমনকি 1861-1865 সালে আমেরিকান গৃহযুদ্ধের সময়, আহতদের ট্রান্সে প্রবেশ করানোর সময় অপারেশনের সময় এনেস্থেশিয়া প্রতিস্থাপন করা হয়েছিল।

সম্মোহনের একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল যে একজন ব্যক্তিকে তার নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধে একটি ট্রান্সে নিমজ্জিত করা যাবে না। এটি প্লেসবো ইফেক্টের সাথে হিপনোথেরাপির মিল, যা রোগীর বিশ্বাসের অবস্থার অধীনেও প্রভাব ফেলে। সম্মোহনের অধীনে, মানুষ, একটি নিয়ম হিসাবে, তাদের চরিত্র অনুযায়ী আচরণ করে, সম্মোহিত ব্যক্তি এমন কিছু করবে না যা তার জীবনের বিশ্বাসের বিপরীত। সকলেই সম্মোহনের প্রতি সংবেদনশীল নয়, পরামর্শের বৈশিষ্ট্য জন্মগত, এটি ব্যক্তি থেকে ব্যক্তি পর্যন্ত, তার সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়। এটি মানুষের মানসিকতায় একটি হস্তক্ষেপ, এবং, তাই, যাদুবিদ্যার অনুরূপ। আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, সম্মোহন শুধুমাত্র চিকিৎসা পদ্ধতির একটি এবং অন্যদের সাথে সমান ভিত্তিতে বিদ্যমান থাকার অধিকার রয়েছে।

সম্মোহনের সাহায্যে পুনর্জন্মের তত্ত্ব নিশ্চিত করার প্রচেষ্টা অব্যাহত থাকে - স্মৃতিতে নিমজ্জিত হওয়ার ট্রান্স প্রক্রিয়া যা বাস্তবে ঘটেনি তা অতীতের জীবনে প্রত্যাবর্তন হিসাবে বিবেচিত হয় - যা বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে অসম্ভব এবং খণ্ডিত ।

Orতিহাসিকরা বিশ্বাস করেন যে অনেক historicalতিহাসিক ব্যক্তিত্ব সম্মোহনের দক্ষতার অধিকারী ছিলেন, বিশেষ করে যারা হাজার হাজার সমর্থকদের মোহিত করতে পারে। এই ব্যক্তিদের একজন, দৃশ্যত, ছিল জোয়ান অফ আর্ক।