কেন সারা পৃথিবীতে সর্পদেবীদের অস্তিত্ব আছে?

2024 লেখক: Richard Flannagan | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-15 23:59

এমন কোন মহাদেশ নেই যেখানে "সাপের সাথে দেবী" বা "দেবী-সাপ", পরে পরাজিত এবং আরো জটিল এবং "সুশৃঙ্খল" দেবতাদের দ্বারা দমন করা হয়, একবার রাজত্ব করেনি। অফহ্যান্ড, যদি আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, আপনি কমপক্ষে তিনটি দেবীকে স্মরণ করতে পারেন, যদি আপনি স্কুলে মনোযোগ দিয়ে পড়াশোনা করেন। কিন্তু কেন এই ছবিটি এত ব্যাপক এবং প্রাচীন? বেশ কিছু তত্ত্ব আছে।

সর্পদেবী কি বোঝাতে পারে

মনোবিজ্ঞান এবং মনোবিশ্লেষকদের বিভিন্ন স্কুলে, সাংস্কৃতির সংস্কৃতি এবং সাধারণ অজ্ঞানতায় সাপের ছবি বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়। ফ্রয়েডীয়দের জন্য, তারা নি genসন্দেহে পুরুষ যৌনাঙ্গের সাথে যুক্ত এবং এইভাবে আধিপত্য এবং প্রজননের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করে, সেইসাথে প্রাচীন সংস্কৃতির নিরীহ ফ্যালোকেন্দ্রিকতা। কিন্তু এই ক্ষেত্রে, সাপ সহ দেবী, একজন নারী হয়ে, পুরুষের নীতির উপর নিয়ন্ত্রণ দেখায় যেমন সহজ প্রাণীর আবেগ নিয়ন্ত্রণের উপর নির্মিত সভ্যতার জন্ম - এটি একটি শক্তিশালী, নিয়ন্ত্রণকারী মায়ের প্রতিচ্ছবি। অথবা, অন্য সংস্করণে, এটি একটি পুরুষতান্ত্রিক নীতি, ক্ষমতার অভিব্যক্তি প্রয়োগকারী একজন মহিলার চিত্র - এই ধরনের ব্যাখ্যা তাদের দ্বারা মেনে চলতে পারে যারা বিশ্বাস করে যে প্রতিটি সমাজই মাতৃতান্ত্রিক স্তর অতিক্রম করেছে।

যাইহোক, সমস্ত প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, বিজ্ঞানীরা প্রায় কোথাও একই মাতৃত্ব খুঁজে পাননি - ক্ষমতার অ্যাক্সেস এবং পুরুষদের অর্থনৈতিক নিয়ন্ত্রণ ছাড়াই পরিবারের মায়েদের বিশুদ্ধ শক্তি। অতীতে (বা বর্তমান) অনেক মানুষ ম্যাট্রিলিনালিজম চর্চা করেও - নারী লাইনের সাথে সম্পত্তি এবং নাম স্থানান্তর, মাতৃত্ব - একটি সাধারণ মায়ের দ্বারা সংযুক্ত মায়েদের বাড়িতে কয়েক প্রজন্মের জীবন, এবং দৃ social় সামাজিক অনেক সংস্কৃতিতে বয়স্ক মহিলাদের প্রভাব এবং নারী দেবতাদের পূজা, যা ধীরে ধীরে পুরুষ দেবতাদের একটি বৃহত্তর পূজা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।

অন্যরা সাপের সাথে জলের উপাদান যুক্ত করবে, যা মেয়েদের উর্বর শক্তিকে প্রকাশ করে এবং সাপের সাথে দেবী এইভাবে উর্বরতার দেবী হয়ে ওঠে (বিশেষত যেহেতু তারা প্রায়ই এই ধরনের একটি ধর্মের সাথে সম্পর্কিত)। তবুও অন্যরা সাপের মধ্যে একটি চিহ্ন দেখতে পাবে প্রজ্ঞা, যা traditionতিহ্যগতভাবে মহিলাদের জন্য দায়ী। চতুর্থ - বিপজ্জনক কিছু হিসাবে প্রাকৃতিক শক্তি প্রকাশ করার ইচ্ছা (সর্বোপরি, তারা সর্বত্র সাপকে ভয় পায়)।

অবশেষে, সবচেয়ে অপ্রিয় এবং মূল সংস্করণটি ডেমোসের তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যারা বিশ্বাস করতেন যে গর্ভে কাটানো মাসগুলি দ্বারা মানুষ ব্যাপকভাবে মুগ্ধ হয়েছিল, যখন এতগুলি বাহ্যিক উদ্দীপনা ছিল না এবং প্লাসেন্টা ছিল সবচেয়ে উজ্জ্বল চিত্র, অনুকরণে যার মধ্যে বিশ্ব গাছ পরে উদ্ভাবিত হয়েছিল এবং সৌর প্রতীক, এবং পুষ্টিকর নাভী, যে পথ দিয়ে সমস্ত সুবিধা আসে। বিভিন্ন সংস্কৃতির প্রতিনিধিরা তাকে পরবর্তীতে ফ্যালাসে খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন (মানবদেহের উপর ভিত্তি করে, এটি একটি নাভির মতো), উচ্চ লম্বা লাঠি বা কাঠামো, যেন আকাশের সাথে সংযোগ স্থাপন করে, প্লাসেন্টা প্রতিস্থাপন করে, নারীর হাতে ভাগ্যের সুতো।.. এবং, সম্ভবত, সাপ মহিলা (মাতৃ) ইমেজে বাঁধা। এই সমস্ত তত্ত্বের পরে, আপনি সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে সাপের সাথে দেবীদের দিকে তাকান।

এথেনা

এথেনার ছবি, সম্ভবত, সময়ের সাথে সাথে লেবানন এবং ক্রেটান থেকে মূল মহিলা গ্রীসে যাদের পূজা করা হয়েছিল তাদের বেশ কয়েকটি মহিলা দেবতার ছবি থেকে তৈরি করা হয়েছিল। এথেনা যতদিন বেঁচে ছিলেন, তিনি তত বেশি সভ্য দেখতেন, কিন্তু দেবতারা যতই উত্থিত হন না কেন, তিনি অন্যতম জনপ্রিয় দেবী হিসাবে পূজিত হতে থাকেন। সম্ভবত, প্রাথমিকভাবে জিউসের সাথে তার কোনও সম্পর্ক ছিল না - তার জনপ্রিয়তা কেবল পুরোহিতরা ব্যবহার করেছিলেন, আদর্শিক কারণে তাকে তার ইমেজে বেঁধে রেখেছিলেন।

যত শতাব্দী অতিবাহিত হয়েছে, এথেনার ছবিটি তত বেশি সভ্য হয়ে উঠেছে, এবং খুব কম লোকই মনে রেখেছে যে তার পোশাক পরাজিত টাইটানিয়ামের চামড়া থেকে সেলাই করা হয়েছিল (এটি শাস্ত্রীয় সময়ের প্রাচীনকালের জন্য খুব রক্তপিপাসু এবং অযৌক্তিক বলে মনে হয়)। যাইহোক, এথেনার ছবিগুলির মধ্যে একটি - পাদদেশে একটি সর্প - শতাব্দী জুড়ে বয়ে গেছে। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, এটি হেফাইস্টাসের এথেনার পুত্র, এই সত্য থেকে জন্ম হয়েছিল যে কামার দেবতার বীজ যোদ্ধা দেবীর পায়ে পড়েছিল। কখনও কখনও এথেনার বর্মকে সাপের আঁশ দিয়ে আচ্ছাদিত করা হয়। উপরন্তু, এটি এথেনা যিনি মেডুসা দ্য গর্গনের মাথা সাপ দিয়ে সজ্জিত করেন যখন সে ক্ষোভের সম্মুখীন হয় - এবং অন্য কেউ তার কাছে যেতে পারে না (যদি না এথেনা নিজে তাকে সাহায্য করে)।

এটা জানা যায় যে, এথেন্সে, সুরক্ষিত তাবিজ হিসেবে শিশুদের গলায় সোনার গিল্ড সাপ পরানো হত এবং সরাসরি দেবী এথেনার সাথে যুক্ত ছিল। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, যেখানে দেবীর পুত্রকে সাপ বা মানব শিশু হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, এথেনা তার বাধ্য সাপগুলিকে তার পাহারার জন্য নিযুক্ত করেছিলেন। কিন্তু অন্যান্য শিশুদের উপর - লাওকুনের ছেলেরা, পাশাপাশি নিজের উপর, এথেনা তাদের শাস্তি দেওয়ার জন্য সাপ পাঠিয়েছিল।

অপি

বিখ্যাত সিথিয়ান সর্পদেবী দেবী, যার ছবি প্রায়ই এই কিংবদন্তি যাযাবরদের হোর্ডগুলিতে দেখা যায়, এছাড়াও সময়ের সাথে সাথে এমন একটি ছবিতে রূপান্তরিত হয়েছে যা সনাক্ত করা সহজ, কারণ সিথিয়ানরা তার অনেক ছবি রেখে গেছে। এর আগে, এটি এমন একজন মহিলার যার পায়ের পরিবর্তে দুটি (বা তার বেশি) সাপের লেজ থাকে; পরের দিকে, তারা এক ধরণের ফিতায় পরিণত হয়, সম্ভবত জলের শৈলীধারায়। তাছাড়া, অপি, উর্বরতা এবং জীবনের দেবী হিসাবে, জলের সাথেও যুক্ত ছিল। তিনি মাতৃদেবী হিসেবেও পরিচিত, যিনি সিথিয়ানদের জন্ম দিয়েছেন, মাতার মূর্তির মূর্ত প্রতীক। মাঝে মাঝে অপি তার হাতে সাপের মাথাও চেপে ধরে।

গ্রীকদের সাথে দীর্ঘ ঘনিষ্ঠ যোগাযোগের পর, সিথিয়ানরা দাবি করতে শুরু করে যে জিউস বা তার ছেলে হারকিউলিসের সাথে দেখা করার পর অপি তার লোকদের জন্ম দিয়েছে। যাইহোক, টাউরিড গ্রিকরা কখনও কখনও অপির ছবিও ব্যবহার করত - সম্ভবত একটি আলংকারিক হিসাবে, অথবা হয়তো তারা সিথিয়ানদের সাথে যোগাযোগ করে তার উপাসনা শুরু করেছিল। তার সর্বশেষ, এলিনাইজড আকারে, থ্রিসিয়ান মাজারে অপির ছবি দেখা যায়। তিনি এখনও স্বীকৃত, কিন্তু দুটি তরঙ্গ পোষাকের হেম গঠন করে, এবং দেবী নিজেই এখন সাধারণ মানুষের পা আছে।

ওয়া

নাইজেরিয়ান দেবী ওয়া বাতাস, হারিকেন এবং বজ্রপাতের উপর শাসন করেন এবং যুদ্ধ, প্রেমের আবেগ এবং মাতৃত্বকেও পৃষ্ঠপোষকতা করেন। মার্কেট, শপিং এরিয়া এবং কবরস্থান তার অধীনে। সাধারণভাবে, এটি এথেনার মতো প্রায় বিস্তৃত বর্ণালীর দেবী। এর বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে সাপ এবং বজ্রপাত রয়েছে এবং কখনও কখনও এটি বিশ্বাস করা হয় যে বজ্রপাতও সাপের চিত্রের বিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি প্রায়শই বর্শা বা ছুরি দিয়ে সশস্ত্র হন।

বেনজাইটেন

যদিও শিন্টো নিজেই অ্যানিমিজমের খুব কাছাকাছি, ধর্মের একটি অতিপ্রাচীন প্রকার, জাপানি দেবতাদের মধ্যে প্রায় পুরাতন কিছুই অবশিষ্ট নেই, তারা খুব মানবিক এবং সুশৃঙ্খল। তাদের মধ্যে কিছু ধার করা হয়েছিল এবং ভারতীয় এবং চীনা বৌদ্ধদের সাথে এসেছিল, যেমন দেবী Bndzaiten, যিনি ভারতীয় দেবী সরস্বতীর পুনর্বিবেচনা হিসাবে বিবেচিত। বেঞ্জাইতেন সুখের সাত দেবতার মধ্যে অন্যতম।

সরস্বতীর বিপরীতে, তার মাথা একটি সাপের চারপাশে আবৃত - যা দেখায় যে সাপ সম্পর্কিত একটি স্থানীয় দেবীও বেনজাইটেনের প্রোটোটাইপ ছিলেন। বেনজাইটেন সাপকে তার বার্তাবাহক হিসেবে ব্যবহার করেন, অর্থাৎ তাদের আদেশ দেন। চতুর্দশ শতাব্দী পর্যন্ত, এই দেবী (আরো স্পষ্টভাবে, তার মূর্তি) হাতে অস্ত্র নিয়েও দেখা যেত - একটি ধনুক এবং তলোয়ার।

সিরোনা

গলদের সিরোনাকে নিরাময়ের দেবী ছিলেন (যাইহোক, আপনি জানেন, এথেনা দেবতাদের এবং মানুষকে কীভাবে নিরাময় করতে হয় তা শিখিয়েছিলেন এবং একটি মেয়ে হিগিয়াকে জন্ম দিয়েছিলেন, যিনি ডাক্তারদের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন)। তার হাতের চারপাশে কুণ্ডলীযুক্ত একটি সাপের সাথে তাকে চিত্রিত করা হয়েছিল, যেমনটি হায়গিয়াকে গ্রিকদের দ্বারা চিত্রিত করা হয়েছিল যে সাপটি তার হাতটি নিচে নামিয়ে একটি পাত্রে নিয়ে যায়। সিরোনা সম্পর্কে আরও কিছু বলা কঠিন কারণ গলীয় পুরাণগুলি রোমান বা গ্রীকদের মতো বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়নি (বা চিত্রিত)। সিরোনার আরেকটি গুণ হল তারার আকারে মাথার উপর সজ্জা। ঠিক এইভাবেই তার নাম অনুবাদ করা হয়েছে "তারকা"।

নুইভা

চীনারা বিশ্বাস করত যে মানবতা এবং বেশ কিছু দেবতা নুইভা নামের একটি মহিলা মাথা (বা এমনকি একটি ধড়) সহ একটি সাপের দেবী থেকে এসেছে। তিনি মানুষকে মাটি থেকে moldালেন এবং ক্লোকা থেকে অন্যান্য দেবতাদের বিতাড়িত করেন (আশা করি, এর অর্থ হল তিনি জন্ম দিয়েছেন, কারণ সাপের ক্লোকা বিভিন্ন কাজে ব্যবহৃত হয়)। নুইভা পৃথিবীর শেষের সময় পৃথিবীকে রক্ষা করেছিলেন, এবং তিনি ম্যাচমেকিং এবং বিয়ের পৃষ্ঠপোষকতাও করেছিলেন - অর্থাৎ তিনি উর্বরতার দেবী। আশ্চর্যজনকভাবে, কম্পাসটি নুইভার একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচিত হয়। তিনি, তার ভাই-স্বামী, একটি সাপ-দেবতা সহ, কবরে চিত্রিত হয়েছিল এবং চীনে খুব দীর্ঘ সময় ধরে নুইয়ার সমৃদ্ধ মন্দির ছিল।

কোয়েলশকি

অ্যাজটেক যোদ্ধা দেবী, যার নাম গোল্ডেন বেলস, তার নিজের ভাই হুইটজিলোপোচটলি তার নিজের মাকে হত্যার চেষ্টার জন্য হত্যা করেছিলেন, যিনি বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে গর্ভবতী হয়েছিলেন। তিনি তার বোনের দেহকে টুকরো টুকরো করে ভাগ করলেন এবং তার মাথা আকাশে ফেলে দিলেন, যেখানে তিনি চাঁদে পরিণত হলেন। এজন্যই কয়লশকির ছবিগুলি এত আলাদা। কখনও কখনও এটি শুধুমাত্র একটি মাথা, এবং কখনও কখনও - একটি মহিলার মাথায় হেলমেট, তার সাপ এবং তার কোমরের চারপাশে। তার বুক খালি, মানুষ বা বর্বরের মতো, এবং তার গালে সোনার ঘণ্টা রয়েছে।

যাইহোক, কোয়ালশকির মা তাকে একটি অবসিডিয়ান ছুরি থেকে গর্ভধারণ করেছিলেন - মেসোআমেরিকায় জনপ্রিয় একটি অস্ত্র, এবং এই মায়ের নাম কোটলিকু, আক্ষরিক অর্থে - "সে সাপের পোশাকে", বা কোটলান্টনান, "আমাদের সাপের মা।" তার মুখ সাধারণত দুটি সাপের মাথা দ্বারা গঠিত হয় (বা সাপের আকারে রক্তের দুটি ধারা), এবং তার স্কার্টটি সাপের তৈরি। অ্যাজটেকের পরবর্তী রাজ্যে, খুব সুশৃঙ্খলভাবে, তাকে ফুল রোপণকারীদের পৃষ্ঠপোষকতার স্থান দেওয়া হয়েছিল। এমন এক দেবীর জন্য পারফেক্ট যার মাথা রক্তের ধারা দিয়ে তৈরি।

উরাবুনা - সাপের বাচ্চা

অস্ট্রেলিয়ান উপজাতিরা হিউম্যানয়েড দেবতাকে জানে না, কিন্তু উরাবুন্না উপজাতি বিশ্বাস করে যে এটি দুটি সাপ, বাদামী এবং সবুজ থেকে এসেছে, যা মরুভূমি দিয়ে ভ্রমণ করেছিল এবং তাদের পিছনে ডিমের পরিবর্তে শিশুদের আত্মা রেখে গিয়েছিল। তারা এই সাপগুলিকে স্বতন্ত্রভাবে "মা" হিসাবে চিহ্নিত করে। উরাবুনারা সাপকে তাদের টোটেম বলে মনে করে, কিন্তু এটি তাদেরকে তাদের খাওয়া থেকে বিরত রাখে না, এবং তাদের এমন একটি অনুষ্ঠানও রয়েছে যা প্রচুর সংখ্যক সাপের জন্মের কারণ হতে পারে - যাতে সেগুলি পরে খাওয়া যায়। অনুষ্ঠানে দুটি সাপের একজনের সরাসরি বংশধর অংশ নেয় - তিনি নিজেও সাপ খেতে পারেন না, কিন্তু তিনি যেমন বিশ্বাস করেন, তেমনি নতুন সাপের জন্ম দিতে পারেন। তার চামড়া ছিদ্র করে রক্ত প্রকাশ করে। প্রতীকী স্তরে রক্ত প্রবাহিত হয় এবং ভূগর্ভে সাপে পরিণত হয়।

অ্যাজটেকের মধ্যে পুরাণের সবচেয়ে আকর্ষণীয় ব্যবস্থাগুলির মধ্যে একটি হল: অ্যাজটেকরা কোন দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করেছিল এবং কে মানুষকে ভালবাসতে শিখিয়েছিল।