7 প্রতিভাবান পরাবাস্তব মহিলা যারা ফ্রিদা কাহলোর যোগ্য প্রতিদ্বন্দ্বী হতে পারে

2024 লেখক: Richard Flannagan | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-15 23:59

পরাবাস্তবতা কেবল একটি শৈল্পিক আন্দোলন ছিল না, বরং জীবনের সমস্ত দিককে ধারণ করে স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা ছিল। মেরেট ওপেনহাইম যেমন বলেছিলেন, পরাবাস্তববাদী মহিলারা "স্বাধীন হওয়ার সচেতন আকাঙ্ক্ষা" নিয়ে বেঁচে ছিলেন এবং কাজ করেছিলেন। তাদের পুরুষ সহকর্মীদের মতো, পরাবাস্তববাদী মহিলারাও ছিলেন রাজনৈতিক কর্মী, নারী অধিকারের সমর্থক এবং বিপ্লবী যোদ্ধা। তারা স্বাধীন ব্যক্তি হিসেবে অসাধারণ জীবন যাপন করেছে, তাদের নিজস্ব সৌন্দর্য ও মর্যাদা উদ্ভাবন করেছে, তাৎক্ষণিক শক্তি, আকর্ষণীয়তা এবং রসবোধ প্রকাশ করেছে এবং এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে তাদের কেউ কেউ শুধু পুরুষ শিল্পীদেরই ছাড়িয়ে গেছেন, কিন্তু কিংবদন্তি ফ্রিদা কাহলো, যাদের পেইন্টিং ব্যবহার করা হয়েছে বহু বছর ধরে। সারা বিশ্বে অত্যন্ত জনপ্রিয়।

আঠারো বছর বয়সী ভায়োলেটা নোজিয়েরেস যখন 1933 সালের 21 আগস্ট তার বাবার বিষ খাওয়ার কথা স্বীকার করেছিলেন, তখন ফরাসি সংবাদমাধ্যম তার বিরুদ্ধে ক্ষোভ প্রকাশ করেছিল। জনমত অনুসারে, ভায়োলেটা একজন "বেহুদা মেয়ে" ছিলেন, তার সদ্য তৈরি "মুক্তিপ্রাপ্ত" মহিলাদের বৈশিষ্ট্য প্রবণতা দেখায়, তার পরিশ্রমী সহকর্মীদের বিপরীতে, একটি বিচ্ছিন্ন জীবনযাপন করে। অভিযোগ সত্য কিনা তাতে কিছু আসে যায় না, সংবাদমাধ্যম তাকে বলির ছাগল বানানোর সিদ্ধান্ত নিয়েছে।

এবং তবুও, মতবিরোধের একটি নি voiceসঙ্গ কণ্ঠস্বর ছিল: পরাবাস্তববাদীরা সম্মিলিত সৃজনশীলতার প্রতি তাদের সমর্থন দেখিয়েছিল, ভায়োলেটাকে তাদের ব্ল্যাক এঞ্জেল হিসাবে বেছে নিয়েছিল, এমন একটি মিউজ যারা তাদের বুর্জোয়া মানসিকতা এবং আইন -শৃঙ্খলা, যুক্তি সম্পর্কে মিথের বিরুদ্ধে ক্রমাগত লড়াই করতে অনুপ্রাণিত করবে এবং কারণ। যে ব্যবস্থাটি শিল্প-পরবর্তী যুগের সামাজিক বৈষম্য এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের ভয়াবহতার দিকে পরিচালিত করেছিল, সেটি ছিল পরাবাস্তববাদীদের মতে, অপূরণীয়ভাবে ত্রুটিপূর্ণ। এটিকে পরাজিত করার জন্য শুধু রাজনৈতিক নয়, সাংস্কৃতিক বিপ্লবেরও প্রয়োজন ছিল।

এইভাবে, পুঁজিবাদ ও পুরুষতন্ত্রের পতনের জন্য নারীর মুক্তি ছিল মৌলিক, নারীদের বুর্জোয়া ধারণাকে সহজাতভাবে ভাল, নিlessস্বার্থ, বশ্যতাপূর্ণ, অজ্ঞ, lyশ্বরীয় এবং আজ্ঞাবহ হিসাবে চ্যালেঞ্জ দিয়ে শুরু করে।

কবিতা। স্বাধীনতা। ভালবাসা. বিপ্লব. পরাবাস্তবতা উদ্ভট পলায়নবাদ নয়, বরং সম্প্রসারিত সচেতনতা। সীমানা এবং সেন্সরশিপের অভাব প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সম্মিলিত ট্রমা নিয়ে আলোচনা এবং প্রক্রিয়া করার জন্য একটি নিরাপদ স্থান প্রদান করেছিল এবং মহিলাদের সৃজনশীল চাহিদার জন্য একটি আউটলেটও সরবরাহ করেছিল।

যদিও তাদের স্বাগত জানানো হয়েছিল এবং আন্দোলনে সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিল, তবুও নারীদের পরাবাস্তববাদী বোঝাপড়া এখনও আদর্শের স্টেরিওটাইপগুলিতে খুব গভীরভাবে প্রোথিত ছিল। মহিলাদের হয় মিউজ এবং অনুপ্রেরণার বস্তু হিসেবে উপলব্ধি করা হয়েছিল, অথবা তাদের উদাসীনতা এবং উন্মাদনার প্রবণতার কারণে একটি উজ্জ্বল কল্পনার উপহার দেওয়া শিশুসুলভ ব্যক্তিত্ব হিসাবে প্রশংসা জাগিয়েছিল।

এটা পরাবাস্তববাদী নারীদের কাজের মাধ্যমেই নারীর পরিচয়গুলি সত্যিই শিল্পের জগতে দৃ flour়ভাবে প্রবেশ করার সুযোগ পেয়েছিল, কারণ তারা সক্রিয় সৃষ্টিকর্তা হিসাবে তাদের পূর্ণ সম্ভাবনা প্রকাশ করার জন্য মিউজির মিথকে কাজে লাগিয়েছিল। দীর্ঘদিন ধরে, নারী শিল্পীরা ছিলেন প্রধানত তাদের সম্পর্কের জন্য, প্রায়শই আবেগপ্রবণ। পুরুষ শিল্পীদের সাথে। শুধুমাত্র সম্প্রতি তাদের কাজ স্বাধীনভাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে এবং এটি প্রাপ্য মনোযোগ দেওয়া হয়েছে।

1. ভ্যালেন্টাইন হুগো

ভ্যালেন্টিনা হুগো 1887 সালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং প্যারিস স্কুল অফ ফাইন আর্টসে অধ্যয়নরত একজন শিল্পী হিসাবে একাডেমিক শিক্ষা লাভ করেছিলেন।একটি আলোকিত এবং প্রগতিশীল পরিবারে বেড়ে ওঠা, তিনি তার বাবার পদাঙ্ক অনুসরণ করেছিলেন, একজন চিত্রকর এবং খসড়া শিল্পী হয়েছিলেন। রাশিয়ান ব্যালে সঙ্গে তার কাজের জন্য পরিচিত, তিনি জিন Cocteau সঙ্গে শক্তিশালী পেশাদারী সম্পর্ক গড়ে উঠেছে। Cocteau এর মাধ্যমে, হুগো তার ভবিষ্যতের স্বামী জিন হুগো, ভিক্টর হুগোর প্রপৌত্র এবং আন্দ্রে ব্রেটনের সাথে দেখা করেন, যা পরাবাস্তববাদী আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা, 1917 সালে।

এই বন্ধুত্বের জন্য ধন্যবাদ, তিনি শিল্পীদের নবগঠিত গোষ্ঠীর আরও বেশি ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠেন, যার মধ্যে ছিল ম্যাক্স আর্নস্ট, পল এলুয়ার্ড, পাবলো পিকাসো এবং সালভাদর দালি। এই সময়ের মধ্যে, তিনি সুরিয়ালিস্ট স্টাডিজ ব্যুরোতে যোগদান করেন এবং 1933 সালে পরাবাস্তবিক সেলুনে এবং 1936 সালে আধুনিক শিল্প যাদুঘরে ফ্যান্টাস্টিক আর্ট, দাদা, সুররিয়ালিজম প্রদর্শনীতে তার কাজ প্রদর্শন করেন।

তার পরাবাস্তববাদী সহকর্মী রেনে ক্রেভেল দ্বারা আত্মঘাতী এবং ট্রিস্টান তাজারা এবং এলুয়ার্ডের প্রস্থান, তিনি চিরতরে পরাবাস্তব গোষ্ঠী ত্যাগ করেন। 1943 সালে, তার শব্দটি 31 মহিলাদের পেগি গগেনহাইম প্রদর্শনীতে অন্তর্ভুক্ত ছিল। তার মৃত্যুর দশ বছর পর 1977 সালে ফ্রান্সের ট্রয়েসে তার প্রথম পূর্বদর্শী প্রদর্শনী হয়েছিল।

2. মেরেট ওপেনহাইম

মেরেট ওপেনহাইম 1913 সালে বার্লিনে জন্মগ্রহণ করেছিলেন কিন্তু প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শুরুতে সুইজারল্যান্ডে চলে যান। একটি সমৃদ্ধ পরিবারে বেড়ে ওঠা তার মা এবং দাদী ভুক্তভোগী ছিলেন। চিত্রকলা অধ্যয়নরত প্রথম মহিলাদের মধ্যে দাদী ছিলেন একজন। কারনে তার বাড়িতে, মেরেট অনেক বুদ্ধিজীবী এবং শিল্পীদের সাথে দেখা করেছিলেন, যেমন দাদিস্ট চিত্রকর হুগো বল এবং এমি হেনিংস, সেইসাথে লেখক হারমান হেসি, যিনি তার খালাকে বিয়ে করেছিলেন (এবং পরে তাকে তালাক দিয়েছিলেন)।

তার বাবা, একজন চিকিৎসক, কার্ল জং এর ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন এবং প্রায়ই তার বক্তৃতায় যোগ দিতেন: তিনি মেরেটকে বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন এবং তাকে ছোটবেলা থেকে স্বপ্নের ডায়েরি রাখতে উৎসাহিত করেছিলেন। এই জ্ঞানের জন্য ধন্যবাদ, মেরেট সম্ভবত একমাত্র পরাবাস্তববাদী ছিলেন যার মনোবিশ্লেষণে কর্তৃত্ব ছিল। কৌতূহলবশত, তিনি কয়েকজন পরাবাস্তবতার মধ্যেও ছিলেন যিনি ফ্রয়েডের চেয়ে জংকে পছন্দ করতেন।

1932 সালে, তিনি সুইস ভাস্কর আলবার্তো জিয়াকোমেটির মাধ্যমে সুররিয়ালিজমের সাথে যোগাযোগ করে তার শৈল্পিক ক্যারিয়ারের জন্য প্যারিসে চলে যান। তিনি শীঘ্রই গোষ্ঠীর বাকিদের সাথে বন্ধুত্ব করেন, যার মধ্যে ম্যান রে, জিন অর্প, মার্সেল ডুচ্যাম্প, দালি, আর্নস্ট এবং রেনে ম্যাগ্রিট ছিলেন।

1936 সালে পিকাসো এবং ডোরা মারের সাথে একটি প্যারিসিয়ান ক্যাফেতে বসে, পিকাসো লক্ষ্য করলেন ওপেনহাইমের কব্জিতে এলসা শিয়াপারেলির বাড়ির জন্য ডিজাইন করা একটি অস্বাভাবিক পশমযুক্ত ব্রেসলেট। ইভেন্টগুলির একটি স্পষ্ট সংস্করণে, পিকাসো মন্তব্য করেছিলেন যে তিনি কতগুলি জিনিস উপভোগ করেছেন তা পশমের টুকরো দিয়ে উন্নত করা যেতে পারে, যার জন্য ওপেনহাইম উত্তর দিয়েছিলেন, "এমনকি এই কাপ এবং সসারও?"

এই কৌতুকপূর্ণ তামাশার ফলাফল ছিল ওপেনহাইমের সর্বাধিক বিখ্যাত পরাবাস্তব বস্তু, ডেজুনার এন ফোররুর, যা আলফ্রেড বার নতুন নির্মিত মিউজিয়াম অফ মডার্ন আর্টের জন্য কিনেছিলেন। "একটি পরাবাস্তব বস্তুর উৎকর্ষ" হিসাবে বিবেচিত, পশমযুক্ত কাপটি জাদুঘরের স্থায়ী সংগ্রহে শিল্পীর প্রথম কাজ হয়ে ওঠে। যদিও তার কাজটি তার পুরুষ সহকর্মীদের দ্বারা উত্সাহের সাথে গ্রহণ করা হয়েছিল, তবুও তিনি নিজেকে তার যোগ্যতায় শিল্পী হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করতে এবং একটি মিউজ এবং অনুপ্রেরণার বস্তু হতে এড়াতে লড়াই করেছিলেন।

তার স্বাধীন স্বভাব, মুক্তি এবং বিদ্রোহ তাকে তার পুরুষ সহকর্মীদের চোখে ফেমি-এনফ্যান্টের প্রতিমূর্তি রূপে পরিণত করেছিল। পরিচয়ের জন্য এই সংগ্রাম, তার পিতার অনুশীলনে ইহুদি-বিরোধী প্রভাব এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় পরাবাস্তব প্রবাসীরা মেরেটকে সুইজারল্যান্ডে ফিরে যেতে বাধ্য করেছিল। এখানে তিনি গভীর হতাশায় পড়ে যান এবং প্রায় বিশ বছর ধরে জনসাধারণের দৃষ্টি থেকে অদৃশ্য হয়ে যান।

1960 এবং 70 এর দশকে সক্রিয়ভাবে কাজ করে, তিনি শেষ পর্যন্ত ব্রেটনের সময় থেকে পরাবাস্তবতার উল্লেখ প্রত্যাখ্যান করে আন্দোলন থেকে নিজেকে দূরে সরিয়ে নেন। নারীবাদের প্রতি সহানুভূতিশীল, তবে তিনি কখনই তার জঙ্গিয়ান বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেননি যে পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই, দৃ only়ভাবে "শুধুমাত্র মহিলাদের জন্য" প্রদর্শনীতে অংশ নিতে অস্বীকার করেছেন।

জীবনে তার মিশন ছিল লিঙ্গ কনভেনশন এবং স্টেরিওটাইপগুলি ভেঙে দেওয়া, লিঙ্গ বিভাজনকে অতিক্রম করে এবং মত প্রকাশের সম্পূর্ণ স্বাধীনতা ফিরে পাওয়া।, - সে বলেছিল.

3. ভ্যালেন্টাইন পেনরোজ

সবচেয়ে সমালোচনামূলক এবং অপ্রস্তুত পরাবাস্তববাদী শিল্পীদের মধ্যে একজন, ভ্যালেন্টিনা পেনরোজ তার জীবনের অনেকটা উৎসর্গ করেছেন নারীদের বুর্জোয়া ধারণাকে মূলত ভালো, নিselfস্বার্থ, স্বামী-উপাসক, আজ্ঞাবহ, অজ্ঞ, ধর্মপরায়ণ, পরিশ্রমী, বাধ্য স্ত্রী এবং কন্যা হিসেবে ধ্বংস করার জন্য।

আন্দোলনে যোগদানকারী প্রথম মহিলাদের মধ্যে একজন, পেনরোজ অপ্রচলিত মহিলাদের উদাহরণে মুগ্ধ হয়েছিলেন এবং নিজেই একটি অপ্রচলিত জীবন যাপন করেছিলেন। 1978 সালে ভ্যালেন্টিনা বুয়েট হিসেবে জন্মগ্রহণকারী, তিনি 1925 সালে ইতিহাসবিদ এবং কবি রোল্যান্ড পেনরোজকে বিয়ে করেছিলেন, তার শেষ নামটি নিয়ে। তিনি 1936 সালে তার স্বামীর সাথে স্পেনে চলে যান বিপ্লবের প্রতিরক্ষায় শ্রমিকদের মিলিশিয়ায় যোগ দিতে। রহস্যবাদ এবং পূর্ব দর্শনের প্রতি তার আগ্রহ তাকে বারবার ভারতে নিয়ে যায়, যেখানে সে সংস্কৃত এবং পূর্ব দর্শন অধ্যয়ন করে। ভ্যালেন্টিনা বিশেষভাবে তন্ত্রবাদে আগ্রহী ছিলেন, যেখানে তিনি ফ্রয়েডের মনোবিশ্লেষণ দ্বারা প্রভাবিত "যৌনাঙ্গ" আকর্ষণের পরাবাস্তব আবেশের একটি মূল্যবান বিকল্প আবিষ্কার করেছিলেন।

তিনি বিশ্বাস করতেন যে নারীদের একটি প্রয়োজনীয় "অন্য অর্ধেক" হিসাবে পরাবাস্তব দৃষ্টিভঙ্গি শেষ পর্যন্ত নারীদের তাদের বুর্জোয়া ভূমিকা থেকে মুক্ত করতে ব্যর্থ হয়েছে এবং তাদের একটি স্বাধীন পথ খুঁজে পেতে বাধা দিয়েছে। গুপ্ত এবং রহস্যের প্রতি তার ক্রমবর্ধমান আগ্রহ অবশেষে তার এবং তার স্বামীর মধ্যে বিচ্ছিন্নতা সৃষ্টি করে, যার ফলে 1935 সালে বিবাহ বিচ্ছেদ ঘটে। পরের বছর, তিনি আবার তার বন্ধু এবং প্রেমিকা এলিস প্যালেনের সাথে ভারত ভ্রমণ করেন। কিন্তু দুই মহিলার আলাদা হওয়ার পর, পেনরোজের রচনায় লেসবিয়ানিজম একটি পুনরাবৃত্তিমূলক থিম হয়ে ওঠে, প্রায়শই এমিলি এবং রুবিয়া চরিত্রকে কেন্দ্র করে। ফ্যান্টাসি জগতের মধ্য দিয়ে ভ্রমণকারী দুজন প্রেমিকের দু adventসাহসিকতার চিত্র তুলে ধরে, বইটি দ্বিভাষিক কবিতা এবং সংযোজিত কোলাজের একটি খণ্ডিত সংগ্রহ, উত্তরাধিকার ছাড়া এবং জটিলতার বর্ধিত স্তরের সাথে সংগঠিত।

সর্বদা আদর্শ নারীর স্টেরিওটাইপকে চ্যালেঞ্জ করে, 1962 সালে তিনি তার সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, সিরিয়াল কিলার এরজবিটা বাথোরির রোমান্টিক জীবনী, দ্য ব্লাডি কাউন্টেস প্রকাশ করেছিলেন। একজন লেসবিয়ান গথিক দানবকে অনুসরণ করে উপন্যাসটি ফ্রান্স, ব্রিটেন, হাঙ্গেরি এবং অস্ট্রিয়ায় বহু বছর গবেষণার প্রয়োজন ছিল। সবসময় তার প্রাক্তন স্বামীর কাছে বন্ধ, তিনি তার জীবনের শেষ বছরগুলো তার দ্বিতীয় স্ত্রী আমেরিকান ফটোগ্রাফার লি এর সাথে তার ফার্মহাউসে কাটিয়েছিলেন। মিলার, লেডি পেনরোজের মতোও পরিচিত।

4. ক্লড কওন

বৈষম্য এবং কুসংস্কার এড়ানোর জন্য ক্লাউড কওন অনেকগুলি ভিন্ন চরিত্র তৈরি করেছেন, একটি ছদ্মনাম, একটি লিঙ্গ-নিরপেক্ষ নাম যা তিনি তার জীবনের বেশিরভাগ সময় পরেন। কাওন একজন শিল্পীর একটি প্রতীকী উদাহরণ, যিনি তার দিনে প্রায় অজানা থাকাকালীন, সাম্প্রতিক বছরগুলিতে জনপ্রিয়তা এবং স্বীকৃতি অর্জন করেছেন, নারী পরাবাস্তববাদীদের মধ্যে অন্যতম বিখ্যাত। প্রায়শই উত্তর -আধুনিক নারীবাদী শিল্পের অগ্রদূত হিসেবে বিবেচিত, তার লিঙ্গ শিল্প এবং নারীত্বের বর্ধিত সংজ্ঞা যা তিনি তুলে ধরেছেন তা উত্তর -আধুনিক আলোচনা এবং দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদের মৌলিক নজির হয়ে উঠেছে।

Caon Écrivains et Artistes Révolutionnaires Association- এর মাধ্যমে সুররিয়ালিস্টদের সংস্পর্শে আসেন, যেখানে তিনি 1931 সালে ব্রেটনের সাথে দেখা করেন। পরের বছরগুলিতে, তিনি নিয়মিতভাবে দলের সাথে প্রদর্শিত হন: ট্রাফালগার স্কোয়ারে দাঁড়িয়ে থাকা তার শীলা লেগের বিখ্যাত ছবি অনেক পত্রিকা এবং প্রকাশনায় প্রকাশিত হয়েছিল।

ক্লাউড তার সৎ বোন এবং আজীবন সঙ্গী সুজান মালহার্বের সাথে থাকতেন, যিনি পুরুষ ছদ্মনাম মার্সেল মুরকেও গ্রহণ করেছিলেন। মজুরির বৈষম্য ইচ্ছাকৃতভাবে মহিলাদের স্বাবলম্বী হওয়ার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করেছে, তাই তাদের বেঁচে থাকার জন্য ফাদার কাওনের অর্থনৈতিক সহায়তার উপর নির্ভর করতে হয়েছিল।কোন বহিরাগত শ্রোতা না থাকায়, কওনের শিল্প প্রাথমিকভাবে একটি ঘরের পরিবেশে তৈরি করা হয়েছিল, যা তাদের শৈল্পিক পরীক্ষা -নিরীক্ষার একটি অস্পষ্ট চেহারা প্রদান করে। মুখোশ এবং আয়না ব্যবহার করে, ক্লড চিন্তার প্রকৃতি এবং এর বহুবচন নিয়ে চিন্তা করেছিলেন, সিন্ডি শেরম্যানের মতো উত্তর আধুনিক শিল্পীদের জন্য একটি নজির স্থাপন করেছিলেন।

তার ফটোগুলির সাথে, ক্লড অপরিহার্য নারীত্ব এবং আদর্শ নারী সম্পর্কে আধুনিকতাবাদী (এবং পরাবাস্তববাদী) মিথকে প্রত্যাখ্যান এবং অতিক্রম করেছে, উত্তর -আধুনিক ধারণাটি সামনে রেখেছে যে লিঙ্গ এবং আকর্ষণীয়তা আসলে নির্মিত এবং সম্পাদিত হয় এবং বাস্তবতা কেবল অভিজ্ঞতার মাধ্যমে শেখা হয় না, কিন্তু সংজ্ঞায়িত করা হয় বক্তৃতার মাধ্যমে। জার্মান আক্রমণের সময়, ক্লড এবং মার্সেইকে তাদের ফ্যাসিবিরোধী প্রচেষ্টার জন্য গ্রেফতার করা হয়েছিল এবং মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। যদিও তারা মুক্তির দিন দেখার জন্য বেঁচে ছিল, ক্লডের স্বাস্থ্য কখনই পুরোপুরি সুস্থ হয়নি এবং অবশেষে 1954 সালে ষাট বছর বয়সে তিনি মারা যান। মার্সেল বেশ কয়েক বছর তাকে বাঁচিয়ে রেখেছিল, তারপরে 1972 সালে তিনি আত্মহত্যা করেছিলেন।

5. মারিয়া চেরমিনোভা (টয়েন)

জন্মগ্রহণকারী মারিয়া চেরমিনোভা, যা টয়েন নামে বেশি পরিচিত, তিনি চেক পরাবাস্তববাদের অংশ ছিলেন, তিনি পরাবাস্তববাদী কবি জিন্দেচ ইতিরস্কির সাথে কাজ করেছিলেন। কাওনের মতো, টয়েনও একটি লিঙ্গ-নিরপেক্ষ ছদ্মনাম গ্রহণ করেছিলেন। একটি অস্পষ্ট চরিত্র, টোয়েন লিঙ্গ রীতিগুলি সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেছে, উভয় পুরুষ এবং মহিলা পোশাক পরিধান করে এবং উভয় লিঙ্গের সর্বনাম গ্রহণ করে। যদিও তিনি ফরাসি পরাবাস্তববাদ নিয়ে সন্দিহান ছিলেন, তার কাজটি মূলত ব্রেটন আন্দোলনের সাথে মিলে গিয়েছিল এবং 1930 এর দশকে শিল্পী সুররিয়ালিজমের অবিচ্ছেদ্য সদস্য হয়ে উঠেছিলেন। সর্বদা সীমালংঘনকারী, টয়াইনের গা dark় হাস্যরস এবং কামোত্তেজকতার প্রতি আগ্রহ তাকে মারকুইস ডি সেডের কাজ দ্বারা প্রভাবিত হাইপারসেক্সুয়াল, অপ্রস্তুত শিল্পের পরাবাস্তব traditionতিহ্যে প্রবল করে তুলেছে।

1909 সালে, Apollinaire প্যারিসের ন্যাশনাল লাইব্রেরিতে ডি সেডের একটি বিরল পাণ্ডুলিপি খুঁজে পেয়েছিল। গভীরভাবে মুগ্ধ হয়ে, তিনি তাকে তার প্রবন্ধ L'oeuvre du Marquis de Sade- এ "সর্বকালের সবচেয়ে মুক্ত আত্মা" হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা পরাবাস্তব চিত্রশিল্পীদের মধ্যে ডি সেডের জনপ্রিয়তার পুনরুজ্জীবনে ভূমিকা রেখেছে। ডি সাদে, যার পক্ষ থেকে দু sadখ এবং দু sadখবাদের উদ্ভব হয়, তার জীবনের বেশিরভাগ সময় হয় কারাগারে অথবা মানসিক হাসপাতালে তার লেখার জন্য যা দার্শনিক আলোচনার সাথে পর্নোগ্রাফি, নিন্দা এবং সহিংসতার প্রেমমূলক কল্পনার সাথে মিলিত হয়েছিল। গুরুতর সেন্সরশিপ সত্ত্বেও, তার বইগুলি গত তিন শতাব্দী ধরে ইউরোপীয় বুদ্ধিজীবী চেনাশোনাগুলিকে প্রভাবিত করেছে।

তাদের আগে বোহেমিয়ানদের মতো, পরাবাস্তববাদীরা তার গল্পগুলি দ্বারা আগ্রহী ছিল, ডি সাদের বিপ্লবী এবং উস্কানিমূলক ব্যক্তিত্বকে চিহ্নিত করে এবং বুর্জোয়া রুচি এবং কঠোরতার উপর তার বিরোধপূর্ণ আক্রমণকে প্রশংসা করে। সহিংসতা এবং আকর্ষণের মিশ্রণে, দু sadখবাদী মনোভাব অবচেতনে লুকিয়ে থাকা সহজাত আবেগকে মুক্ত করার একটি মাধ্যম হয়ে ওঠে: - সুররিয়ালিজমের প্রথম ইশতেহারটি পড়ুন। টোয়েন শাইটারস্কির জাস্টিনের চেক অনুবাদের জন্য ধারাবাহিক প্রেমমূলক চিত্রের সাহায্যে স্বাধীনতাকামী লেখককে শ্রদ্ধা জানান।

ইউরোপের রাজনৈতিক পরিস্থিতির অবনতি হওয়ায় টয়েনের শিল্পের কখনোই বর্তমান রাজনৈতিক দিকটি আরো স্পষ্ট হয়ে ওঠে: টাইর সিরিজ শিশুদের গেমের আইকনোগ্রাফির মাধ্যমে যুদ্ধের ধ্বংসাত্মক প্রকৃতি প্রকাশ করে। 1948 সালে চেকোস্লোভাকিয়াতে কমিউনিস্ট ক্ষমতা গ্রহণের পর প্যারিসে বসতি স্থাপন করে, টয়েন 1980 সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত সক্রিয় ছিলেন, কবি এবং নৈরাজ্যবাদী বেঞ্জামিন পেরে এবং চেক শিল্পী জিন্দ্রিচ হেইসলারের সাথে কাজ চালিয়ে যান।

6. ইটেল কোহুন

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় বিচ্ছিন্ন, দ্বিতীয় প্রজন্মের পরাবাস্তববাদীরা নিজেদের গবেষণার দিকনির্দেশনা তৈরি করে মূলধারার থেকে নিজেদেরকে দূরে সরিয়ে নিয়েছিল। মহিলা শিল্পীরা পৌরাণিক মহিলার পরাবাস্তব ধারণা গ্রহণ করেন এবং তাকে একটি যাদুকর এবং একটি সত্তার শক্তিশালী প্রতিমায় রূপান্তরিত করেন যিনি তার রূপান্তরকামী এবং উৎপাদন ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণ করেন।Femme-enfant, যা পরাবাস্তববাদী নারীদের প্রথম প্রজন্মকে অনুপ্রাণিত করেছিল, এখন একজন femme-sorciere, তার নিজের সৃজনশীল শক্তির কর্তা।

যদিও পুরুষ শিল্পীদের তাদের অবচেতনের মাধ্যম হিসাবে একটি বাহ্যিক মাধ্যম, প্রায়শই একটি মহিলা দেহের প্রয়োজন বলে মনে হয়, মহিলা শিল্পীদের এই ধরনের বাধা ছিল না, তাদের নিজের শরীরকে তাদের অনুসন্ধানের ভিত্তি হিসাবে ব্যবহার করে। I-otherness, পরিবর্তিত অহং যার মাধ্যমে নারী শিল্পীরা তাদের ভেতরের সন্ধান করেছিলেন, তা বিপরীত লিঙ্গের নয়, বরং প্রকৃতি নিজেই, প্রায়শই প্রাণী এবং চমত্কার প্রাণীর মাধ্যমে চিত্রিত হয়েছিল।

তাদের প্রজন্মের জন্য, দুটি বিশ্বযুদ্ধ থেকে বেঁচে থাকা, একটি অর্থনৈতিক মন্দা এবং একটি ব্যর্থ বিপ্লব, যাদু এবং আদিমতা মুক্ত ছিল। শিল্পীদের জন্য, যাদু ছিল পরিবর্তনের মাধ্যম, শিল্প ও বিজ্ঞানের বিকাশকে একত্রিত করা এবং থামানো, ধর্ম এবং ইতিবাচকতার একটি অতি প্রয়োজনীয় বিকল্প যা যুদ্ধের নৃশংসতার দিকে পরিচালিত করেছিল। অবশেষে, মহিলাদের জন্য, গুপ্তধর্ম পুরুষতান্ত্রিক মতাদর্শকে উৎখাত করার এবং নারী আত্ম ক্ষমতায়নের একটি মাধ্যম হয়ে উঠেছে।

এটা আশ্চর্যজনক নয় যে ইটেল কোহুন ক্রোলির অ্যাবে অব থেলমা পড়ার পর সতের বছর বয়সে গুপ্তচরবৃত্তির প্রতি আগ্রহী হয়ে ওঠে। স্লেড স্কুল অফ আর্টে শিক্ষিত, তিনি 1931 সালে প্যারিসে চলে আসেন। যাইহোক, এটি ব্রিটেনে ছিল যে তার ক্যারিয়ারটি আসলেই শুরু হয়েছিল: বেশ কয়েকটি একক প্রদর্শনী করার পরে, 1930 এর শেষের দিকে তিনি ব্রিটিশ সুররিয়ালিজমের বিশিষ্ট ব্যক্তিত্বদের একজন হয়েছিলেন। আন্দোলনের সাথে তার সম্পর্ক ছিল স্বল্পস্থায়ী, এবং তিনি এক বছর পর চলে গেলেন, যখন তাকে পরাবাস্তববাদ এবং জাদুবিদ্যার মধ্যে বেছে নিতে বাধ্য করা হয়েছিল।

যদিও তিনি নিজেকে একটি পরাবাস্তববাদী শিল্পী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে থাকেন, আন্দোলনের সাথে আনুষ্ঠানিক সম্পর্ক ভেঙে তাকে আরও ব্যক্তিগত নান্দনিকতা এবং কবিতা বিকাশের অনুমতি দেয়। তার পদ্ধতিতে, তিনি ফ্রোটেজ, ডিকালোম্যানিয়া, কোলাজ এর মতো অনেক পরাবাস্তব কৌশল ব্যবহার করেছিলেন এবং পার্সমেজ এবং এন্টোপটিক গ্রাফোম্যানিয়ার মতো নিজের অনুপ্রেরণামূলক গেমও তৈরি করেছিলেন। অন্ধকার শক্তিকে নির্দেশ করে, ইটেল মহিলাদের মধ্যে সৃষ্টি, পরিত্রাণ এবং পুনরুত্থানের সম্ভাবনাকে স্বীকৃতি দিয়েছে, যা তাদের প্রকৃতি এবং স্থানের সাথে সংযুক্ত করেছে।

তার কাজ, প্রকৃতি সংরক্ষণ এবং নারীর মুক্তির মধ্যে সমান্তরাল ছবি আঁকা, ইকোফেমিনিজমের আরও বিকাশের জন্য একটি শক্তিশালী নজির স্থাপন করেছে। হারিয়ে যাওয়া দেবীর সন্ধান ছিল প্রকৃতির সাথে নারীদের পুনর্মিলন এবং তাদের নিজস্ব শক্তির পুনরায় আবিষ্কার, একটি যাত্রা যা জ্ঞান এবং শক্তির প্রত্যাবর্তনের দিকে নিয়ে যায়।

7. লিওনোরা ক্যারিংটন

দীর্ঘজীবী এবং সর্বাধিক উত্তম সুরিয়ালিস্ট মহিলাদের মধ্যে একজন, লিওনোরা ক্যারিংটন ছিলেন একজন ব্রিটিশ শিল্পী যিনি সুরিয়ালিস্ট ডায়াসপোরার সময় মেক্সিকোতে পালিয়ে এসেছিলেন। তিনি 1917 সালে একজন ধনী ব্রিটিশ টেক্সটাইল প্রস্তুতকারক এবং একজন আইরিশ মায়ের ঘরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার বিদ্রোহী আচরণের কারণে, তাকে কমপক্ষে দুটি স্কুল থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল। সর্বাধিক পরাবাস্তবদের চেয়ে বিশ বছরেরও কম বয়সী, ক্যারিংটন শুধুমাত্র প্রদর্শনী এবং প্রকাশনার মাধ্যমে আন্দোলনের সংস্পর্শে আসেন।

1937 সালে, তিনি লন্ডনের একটি পার্টিতে ম্যাক্স আর্নস্টের সাথে দেখা করেছিলেন। তারা অবিলম্বে ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠে এবং দক্ষিণ ফ্রান্সে একসাথে চলে যায়, যেখানে তিনি দ্রুত তার স্ত্রীর থেকে আলাদা হয়ে যান। এই সময়ে, তার অন্যতম বিখ্যাত রচনা, "স্ব-প্রতিকৃতি" লেখা হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হওয়ার সাথে সাথে, আর্নস্টকে "অবাঞ্ছিত বিদেশী" হিসাবে অন্তরীণ করা হয়েছিল, তবে এলুয়ার্ডের মধ্যস্থতার জন্য তাকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। গেস্টাপো কর্তৃক সদ্য গ্রেপ্তার হওয়া, তিনি সংক্ষিপ্তভাবে একটি অন্তরীণ শিবির থেকে পালিয়ে যান, তাকে রাজ্যগুলিতে আশ্রয় চাইতে প্ররোচিত করেন, যেখানে তিনি পেগি গুগেনহাইম এবং ভেরিয়ান ফ্রাইয়ের সাহায্যে দেশত্যাগ করেন।

আর্নস্টের ভাগ্য সম্পর্কে কিছুই না জেনে লিওনোরা তার বাড়ি বিক্রি করে নিরপেক্ষ স্পেনে পালিয়ে যায়। বিধ্বস্ত, তিনি মাদ্রিদে ব্রিটিশ দূতাবাসে মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হয়ে পড়েন। হাসপাতালে ভর্তি, তাকে শক থেরাপি এবং ভারী ওষুধ দিয়ে চিকিত্সা করা হয়েছিল যা তার হ্যালুসিনেট এবং পাস আউট হয়ে যায়। চিকিৎসার পর, মহিলা লিসবন এবং তারপর মেক্সিকোতে পালিয়ে যান।সেখানে তিনি মেক্সিকোর রাষ্ট্রদূত রেনাতো ডেলুককে বিয়ে করেন এবং 2011 সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত সারা জীবন তার সাথে বসবাস করেন। নারী আধ্যাত্মিকতার জন্য তার অনুসন্ধান ছিল গ্রোভসের 1948 প্রবন্ধ, দ্য হোয়াইট দেবী, যা পৌত্তলিক পৌরাণিক কাহিনীতে নতুন করে আগ্রহ জাগিয়েছিল। একটি জনপ্রিয় মিথ পরাবাস্তববাদী মহিলাদের জন্য মানবতার মাতৃতান্ত্রিক উত্সের মিথ ছিল। এই নতুন পুরাণ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, দ্বিতীয় তরঙ্গ পরাবাস্তববাদী নারীরা কল্পনাপ্রসূত সমতাবাদী সমাজ যেখানে মানুষ এবং প্রকৃতি সম্প্রীতিতে বাস করত: নারীদের মাধ্যমে ভবিষ্যতের একটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়েছিল।

শিল্প এত বহুমুখী যে কখনও কখনও আপনি কি পছন্দ করেন তা নির্ধারণ করা এবং মনোযোগ আকর্ষণ করা কঠিন। ডিজিটাল পেইন্টিং এর ব্যতিক্রম ছিল না।, যা, আশ্চর্যজনকভাবে, অনেক প্রশ্ন উত্থাপন করে, দ্বিগুণ সংবেদন এবং ছাপ সৃষ্টি করে। উপরন্তু, খুব কম লোকই জানে যে এই কাজটি কীভাবে মহৎ শিল্পের অংশ হয়ে উঠেছিল, যার জন্য আজ এই প্রবণতার অনেক ভক্তরা একটি পরিপাটি অর্থ জমা করতে প্রস্তুত।