বিভিন্ন সময়ের শিল্পীদের চোখের মাধ্যমে মেডুসা দ্য গর্গনের দু sadখজনক গল্প

2024 লেখক: Richard Flannagan | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-15 23:59

মেডুসা, কুখ্যাত গর্গন, অনেক historicalতিহাসিক সময় জুড়ে অসংখ্য শিল্পীর অনুপ্রেরণার উৎস। ফলস্বরূপ, তাদের মধ্যে অনেকেই মেডুসার সম্মোহনী আকর্ষণকে পুনরুত্পাদন করার জন্য বিভিন্ন কৌশল ব্যবহার করেছিলেন। আজ, তার দৃষ্টি অপটিক্যাল বিভ্রম, মূর্তি এবং অঙ্কন দিয়ে মোজাইক আকারে দর্শকদের মোহিত করে চলেছে। মেডুসার মাথাটি তাত্ক্ষণিকভাবে চেনা যায়: একটি সরাসরি মুখোমুখি চেহারা, চুলের পরিবর্তে সাপ, একটি বিকৃত মুখের অভিব্যক্তি - এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যগুলি গর্গনের চিত্রের বৈশিষ্ট্য। যাইহোক, প্রতিটি শিল্পী তাকে একটি নতুন এবং অস্বাভাবিক উপায়ে চিত্রিত করেছিলেন যাতে সে সময় সমাজের চিন্তাভাবনা প্রতিফলিত হয়।

প্রাচীন বিশ্বে, এই মায়াময় চিত্রটি খ্রিস্টীয় প্রথম-দ্বিতীয় শতাব্দীতে রথের সজ্জা হিসাবে পাওয়া যেতে পারে। এনএস একটি উত্তেজক চেহারা দুই চাকার সংযোগকারী রথের খুঁটি শোভিত করেছে। প্রভাবটি কল্পনা করুন: চাকাটি দ্রুত ঝাপসা হয়ে ঘুরছে, যখন মাঝখানে মেডুসার মাথা স্থির এবং শক্ত থাকে। আন্দোলনের বিশৃঙ্খলা মেডুসাকে ঘিরে রেখেছে কারণ তার দৃষ্টি ক্রমাগত দর্শকদের মনোযোগ আকর্ষণ করে রথে একজন মানুষকে দেখছে।

প্রত্নতাত্ত্বিকরা বিশ্বাস করেন যে মেডুসার এই ছবিটি সম্ভবত একটি আনুষ্ঠানিক রথ শোভিত, একটি দৌড় নয়। অতএব, সম্ভবত রথটি একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিকে বহন করছিল যিনি একই আকর্ষণকে বিকিরণ করতে চান। মেডুসার মাথাটি তার বিস্ময়কর মিথের কারণে একটি জনপ্রিয় সজ্জা পছন্দ হয়েছে।

এথেনা তার পবিত্র মন্দির অপবিত্র করার জন্য মেডুসাকে অভিশাপ দিয়েছিলেন এবং দেবী তাকে গর্গনে পরিণত করেছিলেন। যখন গ্রীক নায়ক পার্সিয়াস হাজির হয়ে তাকে হত্যা করেন, তখন তিনি মেডুসার মাথা এথেনাকে শ্রদ্ধা হিসেবে দেন। এথেনা তখন মেডুসার মাথা নিয়ে তার ieldাল, বা কিছু সংস্করণে, তার স্তনপৃষ্ঠে রেখেছিল। এইভাবে, মেডুসার নিহত মাথা এথেনার বিজয়ের প্রতীক হয়ে ওঠে।

যখন লোকেরা মেডুসার মাথা দিয়ে তাদের পোশাক এবং পোশাক সাজানোর সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, তখন তারা একই বিজয় ঘটিয়েছিল যা এথেনা তার মৃত্যুর পরে অনুভব করেছিল। মেডুসার চোখ এই শিল্পকর্মে অন্যান্য শিল্পকর্মের চেয়ে উজ্জ্বল দেখাচ্ছে, এবং সেইজন্য তার ছিদ্রহীন দৃষ্টি রক্ষা করা হয়েছে।

মেডুসা শিল্পের এই অংশটি সম্প্রতি তুরস্কের কিবরিয়ার প্রাচীন ওডিয়ন (থিয়েটার) এ পাওয়া গিয়েছিল এবং এটি খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীর হতে পারে। এনএস পুনরুদ্ধারের সময় যা আবিষ্কার করা হয়েছিল তা থেকে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে মেডুসার শিল্পের এই সুন্দর অংশটি তার চোখ এবং মুখের অভিব্যক্তির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে। মেডুসার চুল এবং তার মুখের বাইরের আকৃতি অস্পষ্ট, এবং সেগুলো বিকৃত কিন্তু রঙিন পটভূমিতে মিশে গেছে।

এই ধরণের মোজাইকটি অস্বাভাবিক এবং আকর্ষণীয় এবং প্যাটার্নটি প্রাণবন্ত রঙের সাথে মিলিত হয়ে মুখ থেকে তার চারপাশে গতিশীল পরিবর্তন বাড়ায়। এটি মেডুসার দৃষ্টির শক্তিকে প্রতিফলিত করে, যা দর্শকদের শক্তির উৎসের দিকে তাকিয়ে রাখে - যে চোখের দিকে দর্শক চিরকাল আঠালো থাকবে। তার দৃষ্টিতে মনোনিবেশ করে, সে যন্ত্রণা এবং যন্ত্রণার অভিব্যক্তি তীব্র করে, তার যন্ত্রণা ভ্রু কুঁচকে এবং ঘাড় পেঁচিয়ে নিজেকে প্রকাশ করে। তিনি ট্র্যাজেডিকে ব্যক্ত করেন, থিয়েটারের জন্য উপযুক্ত থিম।

গ্রিকদের থিয়েটারে দুটি প্রধান বিষয় ছিল: ট্র্যাজেডি এবং কমেডি। নাটকীয় সাজসজ্জার জন্য মেডুসা নিখুঁত অংশ, কারণ মেডুসার নিজস্ব মিথ একটি ট্র্যাজেডি। Godশ্বর পোসেইডন তাকে এথেনার মন্দিরে ধর্ষণ করেছিলেন, যা এর পবিত্রতা লঙ্ঘন করেছিল। এথেনা পোসেইডনের উপর রাগান্বিত ছিলেন, কিন্তু দেবতা হিসেবে তার মর্যাদার কারণে তার উপর প্রতিশোধ নিতে পারেননি, তাই তার রাগ একটি অযাচিত ত্যাগের উপর পড়েছিল: মেডুসা।

মোজাইক শৈলী কীভাবে একটি অভিশাপের ফাঁদে পড়ল তার দৃষ্টান্তকে শক্তিশালী করে।তিনি শক এবং যন্ত্রণায় পূর্ণ। মেডুসার চোখের দিকে তাকানো মায়াময়ীর কৌতুককে ট্রিগার করে, কারণ এটির সময়, আশেপাশের মোজাইকটি সামান্য স্পন্দিত হতে দেখা যায়। তার কষ্টের মুখ থিয়েটার দর্শকদের জন্য তার মর্মান্তিক ঘটনার প্রতি সহানুভূতি দেখানোর জন্য একটি মঞ্চ তৈরি করে।

বার্নিনির বিখ্যাত মেডুসার মাথাটি দেখতে দুর্দান্ত। বার্নিনি এই ভাস্কর্যটি তৈরি করেছিলেন, ওভিডের মেটামরফোসিস এবং মেডুসা সম্পর্কে গিয়ামবাতিস্তা মারিনোর কবিতা থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে। "মেটামরফোসিস" হল এক রাজ্য থেকে অন্য রাজ্যে প্রাণীর রূপান্তর সম্পর্কে মিথের একটি সংগ্রহ এবং মেডুসা নিজেই একটি সুন্দরী মহিলা থেকে একটি বিস্ময়কর উত্তরণে একটি ভয়ঙ্কর গর্গনে পরিণত হয়। অন্যদিকে, মেরিনোর কবিতাটি মেডুসার নিজের দৃষ্টিকোণ থেকে পড়া উচিত:

(গ্যালারি থেকে, 1630)

ফলস্বরূপ, বার্নিনির মেডুসার প্রধান তার রূপক দক্ষতায় ভাস্করকে তার কারুশিল্পের প্রশংসা করার জন্য "ভীতু" করার ভাস্করদের ক্ষমতাকে উপস্থাপন করতে সক্ষম। ভাস্কর্যটিতে সেই মুহূর্তটি দেখানো হয়েছে যখন মেডুসা একটি কাল্পনিক আয়নার দিকে তাকিয়ে ভয়ে ভয়ে পাথরে পরিণত হয়। শিল্পে মেডুসা দেবী এথেনার একজন ব্যক্তিকে দানবে পরিণত করার ক্ষমতাকেই নয়, একটি ভাস্করকে একটি পাথরকে একটি বাস্তবসম্মত মাস্টারপিসে পরিণত করার ক্ষমতাও দেখায়।

মেডুসা পৌরাণিক কাহিনীতে এমন কোন রেকর্ড নেই যে মেডুসা নিজেই পাথরে পরিণত হয়েছিল। বার্নিনি এবং অন্যান্য শিল্পীরা উদ্দীপক "কি হলে?" স্টোরি লাইন তৈরি করেছেন, শৈল্পিক অভিযোজনগুলিতে মেডুসার মিথ অব্যাহত রেখেছেন। তিনি ইতিহাস জুড়ে সৃজনশীল মানুষ এবং আত্মদৃষ্টিশীল শিল্পীদের অনুপ্রাণিত করে চলেছেন।

এই মেডুসা শিল্পকর্মটি আলেকজান্ডার রুনসিম্যানের একটি খোদাই, এবং পরিবেশের প্রভাব ইমেজটিকে পৌরাণিক কাহিনী থেকে অস্পষ্ট ছবিতে পরিণত করে। এই অংশে, মেডুসার মাথা মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু নয়, বরং একটি গতিশীলতার অংশ যা সহিংসতা এবং দুর্বলতার চিত্র তুলে ধরে। তার মাথা পিছনে ফেলে দেওয়া হয়, তার গলা উন্মুক্ত করে, যার কাছে পার্সিয়াসের তরবারি কয়েক মুহূর্তের মধ্যে একটি মারাত্মক আঘাত থেকে। পারসিয়াসের দেহের উপর অতিরিক্ত চাপ, মেডুসার দুর্বল ঘুমের রূপের বিপরীতে, আরও ক্ষমতার ভারসাম্যহীনতার ইঙ্গিত দেয়। পারসিয়াসের চিত্রটি সক্রিয় এবং সোজা, সহজেই রক্ষা করা যায়, যখন মেডুসা তার বাহু ছড়িয়ে দেয়, তার বুকে ভরে যায় এবং অসুরক্ষিত থাকে।

যেটা বিশেষভাবে আকর্ষণীয় তা হল সাপগুলো ঘুমাচ্ছে, এবং তার দৃষ্টি অন্যদিকে ঘুরিয়ে দেওয়া হয়েছে। মেডুসার মাথা ছোট এবং একেবারেই মুখোমুখি নয়, অন্যান্য শিল্পকর্মের মতো নয়। মেডুসার চোখ বন্ধ - তার অস্ত্র, বা তার অভিশাপ, এমন একটি দৃষ্টি যা মানুষকে পাথরে পরিণত করে, এবং সেইজন্য, এই শিল্পকর্মে, তার প্রতিরক্ষা বাতিল করা হয়েছিল। তার পিছনে তার অভিশাপ শক্তি ছাড়া, তিনি শুধু একটি ঘুমন্ত মহিলা। সম্ভবত শিল্পের এই কাজটি অনুধাবনকারীকে অবাক করে দিতে পারে যে কোন নায়ক একজন ঘুমন্ত মহিলাকে হত্যা করার জন্য প্রশংসিত? এতে মেডুসাকে অভিশাপ এবং পুরুষ সহিংসতার শিকার হিসেবে দেখানো হয়েছে।

মেডুসা ফ্রাঞ্জ ভন স্টকের এই শিল্পকর্মটি কাগজে পেস্টেলে তৈরি করা হয়েছিল। ভন স্টক তার সময়ের জনপ্রিয় আর্ট নুওয়া আন্দোলন এবং প্রতীককে অনুসরণ করেছিলেন। শিল্পের এই শৈলীগুলি রহস্যময় এবং দুর্দান্ত চিত্রের অনুকূল, যার সাহায্যে প্রবাহিত আকার এবং রেখার উপর জোর দেওয়া হয়েছে। এই চিত্রকর্মে, মেডুসার ফ্যাকাশে মুখের চারপাশে সাপগুলি অন্ধকারের একটি ঘূর্ণায়মান প্রবাহ তৈরি করে।

সরীসৃপ অন্ধকারের বিপরীতে, মেডুসার উজ্জ্বল চোখ জ্বলজ্বল করে। মুখ এবং চোখের বিবর্ণতা এবং উত্তেজনা মেডুসাকে একটি সম্মোহিত, উজ্জ্বল চেহারা দেয়। এটি স্বপ্নের শিল্পের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যা প্রতীকবাদকে উত্সাহিত করেছিল। প্রতীকবাদ আন্দোলনে শিল্পীদের কাছে গ্রিক পুরাণ একটি জনপ্রিয় বিষয়। বাস্তবসম্মত এবং প্রাকৃতিক চিত্র তুলে ধরার পরিবর্তে, প্রতীকবাদীরা এমন ধারণার উপর নির্ভর করেছিলেন যা কৌতূহলী এবং অদ্ভুত ছিল।

মেডুসার শিল্প ভয়, আকাঙ্ক্ষা এবং ভীতির আবেগ, সেইসাথে দুnessখ এবং বিষণ্নতা - একটি সিম্বলিস্টের জন্য একটি উপযুক্ত গবেষণা।ফ্রাঞ্জ ভন স্টকের শিল্প "মেডুসা" দর্শকের মধ্যে সহানুভূতির পরিবর্তে উদ্বেগ প্রকাশ করে। এই ছবিতে, মেডুসাকে তার নতুন শক্তির দৃ strong় ইচ্ছাশক্তির ভূমিকায় দেখা যাচ্ছে দর্শককে পাথরে পরিণত করার জন্য।

#MeToo আন্দোলনের আলোকে, লুসিয়ানো গর্বতীর এই মূর্তিটি অনেকের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। এটি একটি বিশিষ্ট সংশোধনবাদী কাজ যা মেডুসার পৌরাণিক কাহিনীকে উল্টে দেয়। যখন পুরাণে পার্সিয়াস তার ঘুমের মধ্যে অবাস্তব মেডুসাকে হত্যা করে এবং তার মাথাকে ট্রফি হিসাবে ব্যবহার করে, মেডুসার শিল্পের এই অংশে ভূমিকাগুলি বিপরীত। মেডুসা বিজয়ী হয়ে দাঁড়িয়ে আছে পার্সিয়াসের নিহত মাথাটি তার হাতে, একটি দৃ look় দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে যে অনেকেই নিপীড়নের বিরুদ্ধে "নারী ক্রোধ" এর প্রতীককে ভুল করে ফেলেছে। শুধুমাত্র মেডুসার মাথা চিত্রিত করার পরিবর্তে, শিল্পের এই কাজটি শিরশ্ছেদ মাথাটিকে শরীরের সাথে একত্রিত করেছে।

এই অস্বাভাবিক শিল্পকলা মেডুসাকে তার সমস্ত রূপ এবং শক্তি দিয়ে ফিরিয়ে দেয় যা তার শরীরের সাথে আসে, বরং তাকে পরাজয়ের মুহুর্তে একটি বিচ্ছিন্ন মাথা হিসাবে চিত্রিত করার পরিবর্তে। সাজসজ্জা হিসাবে ট্রফি এবং চিরন্তন যন্ত্রণা হওয়ার পরিবর্তে, এই মেডুসা পরিবর্তনের আহ্বান প্রতিধ্বনিত করে এবং সমাজে নতুন দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আসে যাতে নারীদের সাথে দানব বা ট্রফির মতো আচরণ না করা হয়। মূর্তিটি নিউইয়র্ক কাউন্টি ফৌজদারি আদালতের পাশের একটি পার্কে স্থাপন করা হয়েছিল, যেখানে মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার অনেকগুলি মামলার বিচার চলছে।

ক্যারল অ্যান ডাফি, একজন ইংরেজ কবি বিজয়ী, "মেডুসা" কবিতাটি লিখেছিলেন। তার কবিতায় নারীর প্রতি সহিংসতা এবং ভিকটিম দোষারোপের একটি চিহ্নিত প্যাটার্ন রয়েছে।

কবিতার শেষ লাইনগুলি নিম্নরূপ:

পোসেইডনের অপরাধের জন্য মেডুসাকে গর্গনে পরিণত হওয়ার অভিশাপ দিয়ে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। তাকে অন্যায়ভাবে পুরুষ সহিংসতার জন্য অভিযুক্ত করা হয়েছিল, এবং ডাফির কবিতা এবং গর্বতী মূর্তি একজন মহিলার বিরুদ্ধে চলমান সহিংসতার প্রভাব তুলে ধরে, যিনি মূলত ভাল ছিলেন কিন্তু পুনরাবৃত্ত পরিস্থিতির কারণে প্রতিহিংসামূলক দানব হয়ে উঠেছিলেন।

"এখন আমার দিকে তাকান" কবিতার শেষ লাইনটির দ্বৈত অর্থ রয়েছে। মেডুসা কি শ্রোতাদের বলছে তার দিকে তাকাতে যাতে সে রাগান্বিত দৃষ্টিতে তাদের দিকে তাকিয়ে থাকতে পারে? নাকি কবিতায় মেডুসার শেষ লাইনটি তার জীবনের জন্য হতাশার কান্না, যেমন সে একবার সহিংসতার আগে ছিল? গরবতীর মূর্তির আরোহী দৃষ্টিতে বিরোধিতার একই শক্তি প্রদর্শিত হয়, যার জন্য অনুধাবনকারীকে দেখতে এবং দেখতে হয় যে সে কী দেখতে চায় …

পরবর্তী নিবন্ধে, সম্পর্কেও পড়ুন আলেকজান্দ্রিয়ার হাইপেশিয়া কে ছিলেন এবং কেন অনেকেই তাকে পরিত্রাণ পেতে প্রস্তুত ছিলেন যখন অন্যরা আক্ষরিক অর্থেই মূর্তিমান।